Первый приход «Я учился уже третий год, когда начальство семинарии сказало нам:- Надо совершать для спасения души дела милосердия.Мы с товарищами охотно откликнулись на это указание, и нам дали адрес дома, где нуждаются в помощи наших молодых сил. Мы пошли по адресу и

Дальний приход

Дальний приход Вагон, набитый тревожными дорожными снами и темнотой, пропахший несвежими носками, шатало всю ночь. Только в пять утра добрался отец Игнатий до своей станции.Уже проступали из рассветных сумерек серые терриконы, тусклая заводская вода, черные трубы,

Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций

Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года.

Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей.

Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5).

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви - не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых - действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.

3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.

4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф.5:9).

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то - грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни - все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир - это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

3. Вместе с тем, следует подчеркнуть, что дары мира и справедливости зависят и от человеческого содействия. Святой Дух подает духовные дары, когда человек в покаянии стремится к миру и правде Божией. Эти дары мира и справедливости появляются там, где христиане прилагают усилия в деле веры, любви и упования о Христе Иисусе Господе нашем (1 Фес. 1:3).

4. Грех — это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь - грех.

5. В то же время Православная Церковь считает своим долгом одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14:19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью. Она состраждет всем людям, которые в разных частях света лишены благ мира и справедливости.

Г. Мир и предотвращение войны

1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.

Это относится в особенности к войнам с применением оружия массового поражения, последствия которых будут ужасны, ибо они вызовут смерть огромного числа людей, а для оставшихся в живых жизнь станет невыносимой. Появятся неизлечимые болезни, возникнут генетические изменения и произойдут другие беды, которые катастрофически повлияют на последующие поколения.

Весьма опасными представляются ныне не только ядерные, химические, биологические, но и иные виды вооружений, которые создают у обладающих ими иллюзию превосходства и господства над окружающим миром. Подобные вооружения создают атмосферу страха и недоверия, становятся причиной новой гонки вооружений.

2. Церковь Христова, изначально воспринимая войну как следствие существующего в мире зла и греха, поощряет любые инициативы и усилия, направленные к ее предотвращению посредством диалога и иных приемлемых средств. В случае, если война становится неизбежной, Церковь продолжает молиться и осуществлять пастырскую заботу о своих чадах, участвующих в боевых действиях ради защиты своей жизни и свободы, в то же время прилагая все усилия ради скорейшего восстановления мира.

3. Православная Церковь решительно осуждает разнообразные конфликты и войны, имеющие причину в фанатизме, оправдывающемся религиозными принципами. Глубокую обеспокоенность вызывает устойчивая тенденция к умножению притеснений и преследований христиан и представителей других общин по признаку их веры на Ближнем Востоке и в других частях света, попытки искоренения христианства из традиционных для него регионов. Таким образом, под угрозу поставлены существующие межрелигиозные и межэтнические отношения, а многие христиане вынуждены покидать места своего проживания. Православные всего мира сострадают своим братьям-христианам и всем, кто подвергается гонениям в данном регионе, и призывают к выработке справедливого и окончательного решения проблем региона.

Также осуждаются войны, вдохновляемые националистическими мотивами и приводящие к этническим чисткам, изменениям государственных границ и захвату территорий.

Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации

1. Господь как Царь правды (Евр. 7:2-3) отвергает насилие и несправедливость (Пс. 10:5), осуждает бесчеловечное отношение к ближнему (Мк. 25:41-46; Иак. 2:15-16). В Его Царстве, которое отображается и присутствует уже здесь на земле в Его Церкви, нет места ни для розни, ни для вражды и нетерпимости (Ис. 11: 6; Рим. 12: 10).

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

3. Церковь, уважая принципы прав человека и равноправного отношения к людям, оценивает применение этих принципов в свете своего учения о таинствах, о семье, о положении обоих полов в Церкви и о ценностях церковного предания в целом. Церковь имеет право нести и несет свидетельство о своем учении в общественном пространстве.

Е. Миссия Православной Церкви
как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

2. Противостояния и вражда в мире сем влекут за собой несправедливость и неравенство в участии людей и народов в благах Божественного творения. Они лишают миллионы людей основных благ и ведут к деградации человеческой личности. Они вызывают массовую миграцию населения, порождают конфликты на национальной, религиозной и социальной почве, угрожающие внутренней сплоченности общества.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).

4. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса. Он является результатом безудержной спекуляции со стороны представителей финансовых кругов, концентрации богатства в руках немногих и извращенной финансовой деятельности, которая лишена справедливости, человечности и ответственности и в конечном итоге не служит удовлетворению истинных потребностей человечества. Жизнеспособной является такая экономика, которая сочетает в себе эффективность со справедливостью и социальной солидарностью.

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего - духовный вопрос (Иак. 2: 14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей - свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

6. Святая Церковь Христова, объединяющая многие народы земли в своем кафолическом теле, поддерживает идею всечеловеческой солидарности и более тесного сотрудничества народов и государств ради мирного разрешения конфликтов.

7. В то же время озабоченность Церкви вызывает усиливающееся навязывание человечеству потребительского образа жизни, лишенного опоры на христианские нравственные ценности. Потребительство наряду с секулярной глобализацией приводят к утрате народами своих духовных корней, к историческому беспамятству и забвению традиций.

8. Современные средства массовой информации нередко подпадают под контроль идеологии либерального глобализма и таким образом становятся орудиями распространения потребительства и безнравственности. Особое беспокойство вызывают случаи неуважительного, а то и кощунственного отношения к религиозным ценностям, провоцирующие в обществе раздоры и беспорядки. Церковь предупреждает своих чад об опасности воздействия на сознание через средства массовой информации, использования их не для сближения людей и народов, а для манипуляции ими.

9. На пути проповеди Церкви и исполнения ею своей спасительной миссии служения человечеству всё чаще встают проявления секулярной идеологии. Опираясь на опыт веры и напоминая о своей подлинной миссии по отношению к народу путем возвещения Царства Божия и воспитания сознания единства своей паствы, Церковь Христова призвана с новой силой выражать содержание своего пророческого свидетельства и являть его миру. Таким образом, для нее открывается широкое поле деятельности, поскольку в качестве существенного элемента своего экклезиологического учения она являет раздробленному миру евхаристическое общение и единство.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне(Рим. 8: 20-22).

Экологический кризис, сопряженный с климатическими изменениями и глобальным потеплением, делает настоятельной обязанность Церкви всеми имеющимися в ее распоряжении духовными средствами способствовать защите творения Божия от последствий человеческой алчности.

Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).

Таким образом, Православная Церковь подчеркивает необходимость защиты творения Божия посредством воспитания ответственности человека за дарованный Богом окружающий мир, раскрытия ценности добродетелей умеренности и самоограничения. Мы должны помнить, что не только нынешнее, но и будущие поколения имеют право на природные богатства, которые нам даровал Творец.

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.

12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек — это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2: 15).

13. В нынешнюю эпоху секуляризации перед лицом духовного кризиса, характерного для современной цивилизации, особенно остро проявляется необходимость выдвижения на первый план значения святости. Ошибочное понимание свободы как вседозволенности ведет к росту преступности, разрушению и поруганию святынь, к неуважению свободы ближнего и священного характера жизни. Православное Предание, сформированное воплощением в жизнь христианских истин, является носителем духовности и отличается аскетическим характером, что особенно необходимо подчеркнуть и явить в наше время.

14. Церковь не перестает особым образом пастырски заботиться о детях и молодежи для их воспитания во Христе. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5:22-32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому учению и преданию.

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно(Флп. 4:8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.

Наверное, ни у кого не вызовет вопросов утверждение, что современным христианам приходится искать новые решения для насущных задач и проблем, стоящих сегодня перед Церковью. Это касается, пожалуй, всего строя церковной жизни, в том числе неотъемлемой ее части — миссии.
Дискуссия о формах, методах миссионерской деятельности ведется весьма активно с тех самых пор, как церковная миссия перестала быть в нашей стране вещью недопустимой, запрещенной. Не видно конца теоретическим спорам, остается открытым и вопрос о практической стороне миссии. О чем идет речь? Мир стремительно меняется, и сегодня православным миссионерам приходится обращаться со словом истины не к иноверцам, как когда-то, а к соотечественникам, знающим, что их предки были христианами, но — вот парадокс — давно и прочно забывшим о том, Кто такой Христос. С ними нельзя говорить о вере так же, как двести лет назад говорили проповедники — нужно учиться заново, поэтому каждый миссионер сегодня идет по нетореному пути, пробирается на ощупь. Помочь избежать тупика может разговор разных людей, священников и мирян, так или иначе пытающихся заниматься миссионерской деятельностью, думающих о том, какой должна быть современная миссия. О путях современной миссии сегодня рассуждают саратовские священники.

Умножить славу Божию

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28 , 19-20). Эти слова Спасителя, обращенные к апостолам, стали для многих поколений христианских миссионеров главным призывом к действию, побудительным мотивом для проповеди слова Божия. Таковыми они остаются и до сих пор, несмотря на то, что аудитория и, соответственно, методы миссии меняются, что в пути возникают многочисленные вопросы.

Настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова, руководитель реставрационного отдела Саратовской епархии:

— В XVIII-XIX веках в нашей стране вопросу миссии уделялось достаточное внимание: существовали специальные институты, они были открыты даже при Академии Наук. Будущего священника, семинариста, целенаправленно обучали способам миссионерской работы. Это нужно было для того, чтобы после окончания духовного учебного заведения он мог быть полноценным миссионером, проповедовать в инородческих губерниях нашей необъятной страны. Примеров таких дореволюционных миссионеров можно назвать множество — хотя бы святитель Иннокентий, митрополит Московский, посвятивший свою жизнь проповеди слова Божия диким народам Сибири.

Раньше за священником-миссионером стояла целая система: система ценностей, взглядов Церкви, Священного Синода, целого государства. Батюшка мог рассчитывать на всецелую поддержку. Миссия до революции достигла удивительных результатов: целые народы — мордва, чуваши, марийцы — были обращены в Православие. Тем самым люди были приобретены не только для Церкви Христовой, но и для государства Российского. Кто знает: может быть, если бы они тогда не были бы обращены, государственных проблем и нестроений у нас было намного больше, чем уже есть сегодня.

В советский период миссия в широком смысле слова была закрыта для Церкви. Сегодня возможность проповеди у нас снова появилась, но миссионерская деятельность в дореволюционных объемах и качестве — задача трудновыполнимая. Поэтому современные миссионеры должны искать свои пути ее решения.

Конечная цель благовестия — это прославление Бога. Миссия Церкви, миссия каждого христианина заключается в том, чтобы умножить славу Божию и стать ее причастником. Поэтому главная задача миссионерской деятельности — обращение тех, кто еще находится вне Церкви, то есть вне Божественной жизни, дарованной Христом. Необходимо здесь определиться с терминологией, ведь слова «вне Божественной жизни» относятся и не к нехристианам. Церковная миссия должна быть обращена не только к посторонним, она — способ, с помощью которого воцерковленные люди стараются пробудить веру, спящую в душах номинальных христиан.

Сегодня миссию пытаются классифицировать по аудитории, на которую она направлена,— на внутреннюю и внешнюю. Внутренняя миссия — миссия для христиан, забывших о своей вере. Внешняя — для нехристиан. Но и внутреннюю миссию можно разделять тоже на внешнюю и внутреннюю… Первая привлекает людей к храму, а вторая действует внутри церковной ограды. Какой же все-таки должны быть церковная миссия? Классификации можно создавать долго.

, настоятель храма в честь Преображения Господня с. Пристанное Саратовского района, благочинный Саратовского округа Саратовской епархии:

— Самое главное — миссионерская деятельность должна быть. То есть — священник должен проповедовать за пределами храма, в буквальном смысле сходить с амвона во время проповеди. Он, конечно, может ходить по домам, если у него есть определенный дар, но лучше приглашать на проповедь. Именно — приглашать, ничего не навязывать. Образцом проповеди для нас является сам Господь наш Иисус Христос. Как Он проповедовал? Он приглашал. И когда посылал апостолов, говорил так: «Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды; и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь [в] [путь]. А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них» (Лк. 9 , 3-5). Сектанты восприняли этот принцип буквально — стучат в дома, перед ними открывают двери, потом хорошо, если закрывают…

Я служу в деревенском храме. Казалось бы: в селе больше всего нужна проповедь. Но из четырехсот жителей Пристанного в храм ходит человек 20. Как привлечь остальных?

Современная миссия должна учитывать современные условия. Вот, например, шел деревенский священник по домам в XIX веке. Он знал, что обязательно кого-нибудь застанет в любой избе. И народ немного по-другому воспринимал проповедника. Сейчас вся семья днем, как правило, отсутствует: дети — в школе, родители — на работе. Собираются все вместе только вечером, усталые. Им не до чего — когда появляется священник, сил его слушать, с ним общаться уже нет. К тому же деревня живет своим миром, и миссионеру непросто в него «войти». Нужно слиться с людьми — священник должен жить той же жизнью, что и его прихожане: разводить скотину, заниматься землей. До революции это хорошо понимали, именно так дела и обстояли — в деревне. Сегодня же священник в силу своей занятости не является сельским жителем, поэтому и воспринимается иначе. Вспомните: апостолы занимались простым трудом, это позволяло им легче и быстрее адаптироваться к тому обществу, где они проповедовали. Но священник все равно должен выходить из храма: приглашать на лекции, ездить по школам, по больницам, по домам культуры. Если людям становится важно то, что священник говорит, рано или поздно об этом они своим соседям расскажут, те — своим родным…

Как прийти в семью? Для священника это — треба. Для нормализации церковной жизни необходимо стать в этой семье своим. Например, сейчас священник после Крещения не участвует в праздновании крестин, а до революции это было. Это можно назвать частным миссионерством.

После того как Русь приняла Православие, появились монахи, которые жаждали уединения. Они уходили в леса, на север, вокруг них постепенно образовывались скиты, монастыри, а потом — целые города. Таким образом, монахи выступали не только в роли вестников Евангелия, но были носителями цивилизации… Они не только благовествовали, но и учили основам гражданского права — тому, что значит быть гражданином российского государства. Не то же самое по большому счету происходит и сейчас? Разница — только в аудитории. Тогда это были финские дикие племена, язычники. Сегодня — православные уже люди.

Настоятель Архиерейского храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» г. Саратова, руководитель информационно-издательского отдела Саратовской епархии:

— На вопрос о том, какой должна быть миссия сегодня, можно ответить просто: миссия должна быть комплексной.

Разные люди по-своему понимают, в чем заключается деятельность миссионера. Кто-то считает, что миссионерская деятельность — это выходы во внешний мир: встречи, лекции, беседы, ориентированные на человека нецерковного или только стоящего на пороге храма. С одной стороны, такого рода миссия необходима, недостаточно находиться в ограде Церкви и ждать, когда туда придут люди, нужно выходить им навстречу, говорить им нечто такое, что поможет им открыть для себя христианство. Но это только лишь начало пути.

Вот человек, в душе которого посеяны семена веры, приходит в храм. Что ему делать там, к кому обратиться? Ведь человек не знает, что такое богослужение, какой в нем смысл — он попадает в новый, незнакомый мир. И если пришедшему в церковь не у кого будет спросить о том, что его волнует, внешняя миссия обречена на провал. Необходимо, чтобы человека встретили со вниманием, с сердечностью, поняли, ответили на все вопросы — иначе человек из храма уйдет.

На каждом приходе должна существовать для решения этой задачи отработанная система: те, кто стоит за свечным ящиком, те, кто сторожит храм, те, кто занимается его украшением, должны знать, как встречать впервые пришедшего, как отвечать на его вопросы, что советовать почитать, как довести до священника, который может поговорить с человеком более серьезно. Конечно же, тут недостаточно одних только инструкций, все упирается в так называемый «человеческий фактор»: в храме должны работать только те люди, которые хотя бы в минимальной степени способны быть миссионерами. Они не должны отталкивать от Церкви. Если свечница грубит приходящему человеку, который из-за хамства больше и порог церковный не переступит, ее надо без жалости увольнять — это вредитель в церковной ограде. Жалость здесь неуместна, так как жалость к одному человеку оборачивается безжалостностью к десяткам и даже сотням людей. Не должно быть в храме и работников, которые дают приходящим ложные сведения о том, что такое церковная жизнь. Таким людям либо надо категорически запрещать отвечать на вопросы, либо, что лучше всего, учить их, если они обучаемы.

За свечным ящиком всегда должна быть необходимая литература об основах веры, о таинствах, истории Церкви. Хорошо, если в храме распространяются листовки, которые можно дать впервые пришедшему,— по форме они короткие, но содержат в себе тот минимум информации, с которой сможет ознакомиться каждый грамотный человек. Вот это второй уровень миссии.

Есть и третий миссионерский уровень, на мой взгляд, самый важный,— это общение с конкретными людьми. Почему самый важный? Да потому, что все, что было до этого,— некая поверхностность.

Допустим, человек интересуется религией, вопросами веры, приходит в церковь, но в храме он еще должен остаться и понять, что это для него — самое главное в жизни. Тут должен появиться священник, который объяснит человеку, что важнее жизни во Христе нет ничего, покажет это так, чтобы тот почувствовал это всем своим сердцем. Только тогда человек сможет состояться во Христе, сможет стать полноценной клеточкой церковного организма. Такая работа с отдельным человеком — это тоже миссионерская деятельность. Если даже одного человека удастся сделать настоящим христианином, если в его сердце загорится огонек любви к Богу, то он приведет в храм еще кого-то, сам сможет объяснить ему, что такое храм, кто такой священник, о чем с ним говорить. Так по преимуществу Церковь и прирастает — через общение священника с двумя-тремя людьми о главной составляющей церковной жизни.

В первые годы жизни в Японии равноапостольный святитель Николай Японский общался всего лишь с двумя-тремя японцами, которым проповедовал Православие. Прежде чем они сами оказались способными нести свет Христовой веры соотечественникам, прошло немало лет. Но именно с этих двух-трех человек Японская Церковь за несколько десятилетий разрослась до нескольких десятков тысяч людей. Вряд ли святитель Николай достиг бы такого успеха, обращаясь к широкой аудитории, а ведь этого он делать и не мог. Православие шло от сердца к сердцу. Лучшая миссия — это миссия, похожая на пирамиду, начинающуюся с вершины.

— Проповедовать нужно. Но вот человек зажегся верой, пришел в храм. Ему открывается здесь совершенно новый, прекрасный мир, благодать. Однако потом «шок» проходит, начинаются рабочие будни, и что делать дальше, человек не знает. Процесс воцерковления длится всю жизнь, человека на этом пути должен вести кто-то более опытный, священник. А как священник может этим заниматься, если он проповедует вне стен храма, постоянно как будто на линии огня? Церкви нужны не только те миссионеры, которые могут сказать в университете несколько точных фраз о Христе и привести в Церковь двух-трех человек, нужны силы, чтобы потом этими несколькими людьми заниматься уже в храме, не упускать их.

Цель миссии — это не просто «завоевание» ничего не знавших о Боге, но активное вовлечение всех верующих в церковную жизнь. Зачем это необходимо?

Церковь — это место, где совершается Таинство Евхаристии, подается пища духовная, необходимая для приобщения к жизни во Христе. Именно через Таинства община становится Церковью, перестает быть простым собранием верующих. Только через Таинства человек может исполнить замысел Христа о себе самом. Получается, что Церковь является носительницей миссионерского свидетельства. Община, участвующая в богослужении, свидетельствует о том, что есть нечто главное, великое, некий авторитет, которому она безгранично предана.

Если бы это было не так, вряд ли бы святой равноапостольный князь Владимир услышал такое из уст своих послов: «Когда стояли мы в храме, мы забыли, где мы находились, ибо нигде более на земле нет места такого — воистину там Бог живет среди людей; и никогда нам не забыть виденной там красоты. Никто из вкусивших сладости не захочет более вкушать горечи; и мы более не можем оставаться в язычестве».

Миссия начинается с прихода

Церковь — гармоничный организм, в нем все связано друг с другом. Миссия Церкви — не исключение. Ее успешность или неуспешность зависит от многого. Можно сказать, что Церковь сама по себе есть миссия. В общественном характере Церкви — ключ к православному пониманию миссионерской деятельности. И в богослужении все вместе, и в миссионерстве — все вместе, хотя и там, и там — не в одинаковой роли. Поэтому очевидно, что миссия начинается с прихода.

Игумен Нектарий (Морозов ):

— Очень важная составляющая миссионерской деятельности — организация приходской жизни. Если настоятель печется о пастве, обо всех сторонах жизни прихода (о правильной организации богослужения, о том, чтобы хор пел хорошо и о многом другом), то храм превращается в дом, в котором хочется остаться — человеку свойственно стремиться туда, где ему хорошо, тепло, где он не одинок и нужен кому-то, туда, где чисто, красиво и светло. Очень важно и самому настоятелю относиться к храму как к своему самому главному месту в жизни — люди увидят это и сами в этот дом захотят войти и начать жить в нем.

Игу мен Пахомий (Брусков):

— Миссия — это не только общение с внешним миром. Очень часто люди верующие, даже ходящие в храм по нескольку лет, нуждаются в проповеди не меньше, чем те, кто находится пока за оградой храма. Многие «церковные», как выясняется, даже Евангелие не читали, не могут отличить Причастие от миропомазания. Научить их, образовать — тоже поле для деятельности, тоже миссионерство.

Если священник хорошо сможет воцерковить свой приход, то прихожане будут потихоньку приводить знакомых, родственников. Сила Православия заключается не в том, чтобы мы чем-то жертвовали ради его доступности, а в том, чтобы мы следовали тем канонам и традициям, которыми Церковь живет уже две тысячи лет, именно этим мы задеваем мир за живое. И пусть не сто, а десять человек сделают Православие своей жизнью — это будет по-настоящему значимо. Они в мирской жизни смогут что-то дать другим, ведь тронуть сердца людей можно, прежде всего, личным примером.

Миссия может иметь разные формы, даже такую, элементарную: во время богослужения наши прихожане ведут себя очень тихо, благоговейно, стоят на своих привычных местах, молятся. Пришедший в храм человек придет, это увидит и захочет стать частичкой красивого мира, влиться в него. А в ином храме человек увидит вокруг хаос, разговоры, бесконечную суету во время богослужения и подумает, что это норма. Для него храм станет базаром, местом, где можно «приобрести» ту или иную «услугу». От поведения христианина дома, в храме, на улице зависит очень многое.

Приход — средоточие миссии Церкви. Она начинается с малого — с духовного пробуждения одного человека, потом — общины. Но важно учесть тот факт, что в тех приходах, где духовенство не осуществляет надлежащего духовного руководства, прихожане не в состоянии выполнять свою миссионерскую задачу.

О внешней миссии можно думать только тогда, когда большинство приходов исполнятся жизни, настоящим христианским духом. Если нет у христианина духовного совершенствования, то не может быть и миссии. Ведь она зависит от вклада каждого. В чем еще может проявляться миссионерская работа, как не в изменении жизни членов Церкви?

Личное духовное совершенствование является исполнением Христовой миссии. Все, что способствует этому усовершенствованию, служит делу ее осуществления. Приоритет в наши дни — воспитание, воцерковление прихожан. Миссия внешняя без этого успеха иметь не будет.

Главное качество миссионера

Протоиерей Иоанн Мейендорф в одной из своих статей писал: ««Истинная христианская «миссия»состоит не только в том, чтобы посылать проповедников в отдаленные «нехристианские» страны, но прежде всего в глобальном свидетельстве секуляризованному миру . А мир этот не обязательно далеко за морями — он начинается сразу за порогом вашего дома. Вот как понимал эту миссию святой Серафим Саровский: «Спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся». Именно такое понимание придает проблеме сегодняшней христианской миссии новое и более значимое измерение». В принципе, миссионером может быть любой христианин. Но вот какими необходимыми качествами он должен обладать?

— Чтобы быть миссионером, необходим только один дар — неравнодушие. Если человек неравнодушен, он будет миссионером, не сможет им не быть. А если человек равнодушен, он никогда не сможет быть миссионером, даже если его будут учить половину жизни, будут платить ему огромные деньги. Он может быть лектором, но не миссионером. В основе миссионерской деятельности лежит неравнодушное отношение к людям. Неравнодушие, во-первых, к своему собственному спасению, во-вторых, к спасению окружающих. Человек видит, что мир вокруг него объят огнем, люди в этом огне горят и сами того не чувствуют. Если он может смотреть на то, как они там горят, спокойно, значит, он не способен быть миссионером. Если его сердце сжимается от боли, значит, он миссионером становится.

Неравнодушие к погибающим людям часто может обернуться нетерпимостью по отношению к неверующим, ревностью не по разуму, которая способна скорее оттолкнуть, чем привести к Богу.

Однажды преподобный Силуан Афонский беседовал с миссионером, проповедующим в Китае. Миссионер жаловался старцу на неуспех своей проповеди. «Что же вы делаете, как несете слово Божие буддистам?».— «Я иду в капище и говорю там: смотрите на свои идолы, сбросьте их, это всего лишь камень, дерево!».— «Что же случается дальше?».— «Язычники выкидывают меня из капища…». Старец Силуан на это вот что сказал горе-миссионеру: «Вы могли бы пойти в капище тихо, просто посмотреть, как молятся люди, с которыми вы собрались разговаривать о своей вере. Вы бы увидели, сколько в них благоговения. Нужно было бы вам позвать нескольких из них и сказать: «Давайте сядем на ступеньки и поговорим, расскажите мне о своей вере». И каждый раз, когда они говорили бы что-то, близкое к христианству, вы могли бы замечать: «Как это прекрасно! Но чего-то не хватает. Хотите, объясню — чего?» — и прибавить ту солинку, которая может превратить приторность того, что вы слышали, во что-то живое. Вот если бы вы так делали, постепенно язычники усвоили очень многое из христианской веры; а когда вы им кричите, что все, во что они верят, неправда, они не могут согласиться и гонят вас».

— Миссионер никогда не должен в человеке, в его жизни отрицать то хорошее, что в нем есть. Хорошим пренебрегать нельзя. Если начать разговор с людьми о том, что их добродетели ничего не стоят, что они не ведут ко Христу, то люди этого не поймут. Тем более сейчас, когда просто добрых людей ничтожно мало. Нужно этим малым добром пользоваться. Как? Брать его и стараться вырастить нечто великое. Если человек делает что-то хорошее, нужно его за это похвалить и научить его творить добро во имя Христа.

Святой Макарий (Глухарев) (†1847) проповедовал слово Божие воинственным алтайским кочевникам. Следуя принципам ранних миссионеров, он выучил их язык и не упускал ни одной возможности проповеди Евангелия, но кочевники никак не реагировали на это. Святой Макарий не отступил, он говорил: «Не существует народа, из среды которого Господь не избрал бы Себе Своих людей; нет такой глубины неведения и тьмы, куда не смог бы проникнуть Господь». И он изменил подход к миссионерской деятельности — стал просто слугой кочевников, давая пример диким людям в медицине и гигиене, сам убирал их жилища. Он делал это с таким смирением, что уподоблялся Христу и свидетельствовал о Нем самым доходчивым способом. Со своими товарищами он вел общее житие, пользовался всем имуществом, что у них было, вместе с ними — это пример той жизни, которая должна быть свойственна христианской общине.

Этот пример показывает, что образ жизни человека не безразличен Богу, не безразличен окружающим людям, особенно если человек — христианин и миссионер, а окружающие люди — те, кого он пытается привести к вере.

Павел Савабе — первый японец, крещенный в Православие равноапостольным святителем Николаем Японским. До своего обращения он был человеком, непримиримым к чужестранцам, суровым самураем, хотел убить православного священника, но для начала решил выслушать то, ради чего он явился на Японские острова, и… уверовал во Христа, приведя за собой многих. Савабе жертвовал ради других личным благополучием, даже сидел в тюрьме во время гонений на христианство. Однажды, чтобы спасти погибающих от голода людей, Павел продал свой самурайский меч — совершил поступок, неслыханный для самурая, но христианский, подлинно достойный. Для Савабе примером был святой Николай, которого даже иноверцы считали величайшим миссионером. Ричард Драммонд, американский профессор, специалист по истории религии, писал о святителе так: «В соответствии с православной традицией он глубоко уважал язык и культурные традиции народа, которому проповедовал. Он уважал людей и лично был к ним привязан… Он был в своем неповторимом роде апостолом мира среди людей. Его метод евангелизации был сосредоточен на семье, и он особо подчеркивал важность воспитания служителей Церкви из местного населения и сохранения национальной самобытности, хотя часто напоминал, что Церковь есть отражение Царства Божия на земле».

Наверное, правило святителя Николая Японского: «Сначала полюби того, к кому ты обращаешься, потом вызови любовь к себе, и только потом что-то ему говори о Боге и Христе», может стать правилом любого миссионера.

Митрополит Сурожский Антоний (†2003), еще будучи фронтовым хирургом, делал операцию солдату, который повредил палец: палец нужно было сохранить, потому что солдат был часовщик. Вот как Владыка Антоний писал об этом: «Когда дело доходит до жизни и смерти, некоторые вопросы совершенно снимаются, и под знаком жизни и смерти появляется новая иерархия ценностей: ничтожные вещи приобретают какую-то значительность, потому что они человечны, а некоторые большие вещи делаются безразличными, потому что они не человечны». На самом деле, ничтожные вещи — это и есть миссия. Напои того, кто испытывает жажду, накорми голодного, обогрей холодного, поговори с тем, кому нужно сочувствие, дай денег бедному — вот Он, Христос, уже перед нами. Река начинается с родника, вера — с малых добрых дел.

— Миссией может заниматься не только священник. Всем верующим людям необходимо понимать, что нельзя довольствоваться только тем, что они христиане. Нужно что-то обязательно стараться передать окружающим людям. Преподобный Феофан Затворник говорил, что христианин должен быть как зажженный факел, который светит тем, кто его окружает, и зажигает других тем же светом, тем же огнем. И это естественно для того, кто понимает, что вера — это не только то, что наполняет жизнь смыслом, делает ее иной, а то, что необходимо человеку для вечного спасения. Если человек смотрит на жизнь в перспективе вечности, ему становится страшно за других: он понимает, что они просто не знают самого главного в жизни, не знают полноты бытия. Христианин понимает, что близкие нехристиане в вечности наследуют не вечную жизнь, а вечную смерть. И каждого человека, который может откликнуться на слово Божие, нужно обязательно пытаться довести до храма, до познания того, что познали мы сами. Может, это произойдет не сразу, постепенно, через месяц, год или десятилетие, но никого в своем окружении нельзя оставлять.

Христианин должен для себя с миссионерской точки зрения понять, каковы перспективы его частной деятельности: в отношении своего начальника, своего подчиненного, коллеги по работе. Нельзя ни в ком отчаиваться, считать совершенно неспособным воспринять слово о Христе. Часто верующие люди боятся, например, поститься среди своих непостящихся сослуживцев. Кто-то боится осуждения, кто-то боится, что кого-то обидит этим, а на самом деле пост для мирянина — это молчаливая проповедь. И когда человека начинают спрашивать, почему он не ест чего-то, у него появляется возможность окружающим дать хотя бы первое представление о том, что такое христианская жизнь, одна из сторон которой — воздержание от пищи в соответствии с канонами Церкви. Благодаря посту выявится и отношение окружающих к христианству. Если человек не боится свою веру не прятать, тогда у него появляется все больше и больше поводов для того, чтобы говорить с окружающими.

— Мой опыт — прост. Мне удается миссионерствовать в школах, вузах, иногда в рабочих коллективах. Проповедь в молодежной среде вне вузов более затруднена — не вся молодежь у нас учится, а для того, чтобы проповедовать скинхедам, нужна определенная решимость. Другими словами, нет у меня опыта проповеди вне вузов. А миссионерство в школе трудно даже миссией назвать, потому что миссия — это десант, отряд быстрого реагирования.

Для меня лично идеал миссионера — святой праведный Иоанн Кронштадтский. Он жил не в Папуа-Новой Гвинее, а в городе Кронштадте, недалеко от Петербурга, в России, то есть там, где свет Христовой истины торжествовал, на первый взгляд, давно. Он жил в портовом городе, где было много людей опустившихся, порочных. Что он делал? Он просто шел по домам, беседовал, приносил деньги, помогал, чем мог. Как это сделать в современных условиях? Нужно найти в себе силу духа и… пойти, навещая бедных и страдающих. Сегодняшняя наша действительность такова: вот в деревне открыли храм, люди сюда тянутся, но сам пастырь к людям не идет… Это в большинстве случаев так происходит. При этом, конечно, есть и активные священники, которые зовут людей. Да и святой Иоанн не всех в Церковь приводил, но его деятельность имела результат.

— Конечно, очень интересно общаться со школьниками, с солдатами, рабочими, чиновниками, интересно открывать им мир Церкви. Но это вовсе не значит, что священник должен проповедовать только вне церковной ограды. Или, напротив, оставаться только в храме.

У нас в соборе ежедневно дежурит священник. Он отвечает на вопросы всех пришедших в храм людей. Многие нуждаются в том, чтобы им объяснили что-то, подсказали, направили, но удивительное дело: переступая через порог храма, люди подходят не к священнику, а к какой-нибудь старушке. И батюшке нужно подойти к людям самому, завести разговор, может быть, на какую-то отвлеченную тему, проявить активность.

При этом нельзя строго отделить внутреннюю миссию от внешней. Вот тот же священник после службы идет в подряснике по городу — и уже проповедует, видом своим только. Это может вызывать недоумение, ненависть, но в любом случае вызывает реакцию, мысли.

Какие же способы приемлемы для настоящего миссионера? Очень распространены сейчас проповедь на рок-концертах, крестные ходы на мотоциклах, занятия парашютным спортом в ограде церковной…

— В Церкви все лучшее находится не в будущем, а в прошлом. Но это прошлое для нас — актуальное настоящее. Это первая христианская община, Спаситель и его ученики, Церковь времен апостольских, когда в жизни христианских общин в максимальной степени воплощался идеал христианства. Это было время первой христианской миссии, когда сами апостолы были миссионерами, не говоря о том, что первым проповедником будущего христианства был Сам Господь. Поэтому когда мы пытаемся понять, каким должен быть миссионер, то только Христос, Его ученики — наш ориентир.

Миссионер может делать то же, что делали апостолы и не могут делать того, на что даже не было намека в их действиях. Апостол Павел в своей миссионерской деятельности был человеком очень смелым и не ограничивался какими-то внешними барьерами, но тем не менее можно понять, что он считал для себя допустимым, а что — нет.

Понять, что допустимо или недопустимо для миссионера, можно, посмотрев на результат его деятельности. Изменяется ли мир вокруг него или беднеет он сам? Если мир вокруг воцерковляется, а миссионер остается на том, на чем стоял, не растворяется в мире, то, наверное, он все делает правильно. Если же проповедник чувствует, что не столько он влияет на мир, сколько мир оказывает влияние на него, тогда это очень опасно: через какое-то время он перестанет быть собой. Хотя сегодня, приступая к проповеди Евангелия, не имея тех благодатных даров и той ревности ко спасению, которые были у апостолов, мы, безусловно, при общении с миром все равно многое теряем. Любой миссионер может сказать, что он чувствует в себе некую потерю. Преподобная Синклитикия Александрийская говорила: «Светильник светит другим, но сгорает сам». В этом и заключается причина того, почему отцы более поздних времен старались не выходить на большую аудиторию. Это был удел немногих: либо великих святых, либо просто тех, кто нес служение по преимуществу в миру.

— Церковь должна занять активную, ясную позицию по отношению к миру, государству, чтобы люди видели и понимали, что Церковь жива. Однако на пути к этому возникает несколько «но».

Ведь что произошло в Католической Церкви? Мир стал стремительно меняться, люди — отрываться от своих корней, традиций, в том числе — и в церковной жизни. Католические храмы начали пустеть, поэтому возник вопрос: как привлечь людей в Церковь? Католики избрали путь компромиссов и — ошиблись. Богослужение было переведено с латыни, сокращено, произошло нарушение канонов, их умаление, упрощение. Но это стремление сделать христианство более доступным нанесло значительный урон духовной жизни Католической Церкови и при этом не привело людей в храмы, ко Христу. Это большая трагедия. Церковь не может идти на поводу у этого мира, характер ее — «не-от-мирен». Даже если очень стараться, она не угонится за миром.

Перед православными сегодня открыты почти все двери. Священники могут найти слушателей во всех слоях общества. И Церковь должна идти этим путем, но очень аккуратно, так как существует опасность увлечься внешним: PR-кампаниями, покорением информационного пространства,— и потерять главное. Когда церковный человек много и часто общается с людьми нецерковными, у него потихонечку меняется психология. Церковному человеку, пастырю необходимо не просто отдавать всего себя без остатка, но сохранить что-то для своей паствы, для ближних. В «Отечнике» есть такая история: молодой монах спросил у старца: «Когда у тебя что-то спрашивают, то мешают ли тебе этим?». Старец ответил, что сколько бы от свечи ни зажигали другие свечи, пламя ее не умаляется. Это правда, но отвечавший старец был святой. А в современных условиях, когда священник фактически находится на передовой, огонь может погаснуть. Идти к людям нужно, но главное — не потерять себя.

Мирскому человеку порой в Церкви непонятно все, поэтому с ним, чтобы задеть какие-то струны в его душе, приходиться говорить на понятном языке. Результатом такого общения может стать приход человека в Церковь. А если нет, если проповедь окажется бесплодной? Получится, что не христиане воцерковляют мир, а мир расцерковляет христиан.

Существует опасность превратить миссионерское начинание в кружок по интересам. Как избежать и этой опасности?

— Все, что делается в Церкви, должно приводить человека ко Христу. Если какой-то кружок вышивания при храме служит этой цели, то это оправдано. Можно создать при церкви кружок парапланеризма, к примеру. И наверное, многие люди, которые желают заниматься этим видом спорта, будут в этот кружок ходить. Но значит ли это, что они станут христианами? Нет, не значит, потому что между парапланеризмом и христианством нет ничего общего. Если священник сможет людей привлечь в кружок парапланеризма, а там их воцерковить, тогда это можно оправдать.

С чего начал Господь обращение апостолов? С чудесного лова рыбы. Первые апостолы были рыбаками, они откликнулись не столько на слово, сколько на этот чудесный лов рыбы. Это было понятно и доступно их сознанию. Наверное, и священник может действовать так же, если его намерение — не просто собрать людей, а именно привести их к Богу. И если он знает, как это делать. Иначе священник рискует стать директором клуба, тренером, кем-то еще и забыть, кем он является на самом деле.

Много размышлял о том, каким должен быть миссионер, митрополит Антоний Сурожский: «Если не было бы недопустимым применять к себе слова Священного Писания, я мог бы сказать вместе с апостолом Павлом: Горе мне, если я не благовествую… Горе, потому что не делиться этим чудом было бы преступлением перед Богом, это чудо сотворившим, и перед людьми, которые по всему лицу земли сейчас жаждут, жаждут живого слова о Боге, о человеке, о жизни: не о той жизни, которой мы живем изо дня в день, порой такой тусклой, порой такой страшной, порой и такой ласковой, но земной, а слова о жизни преизбыточествующей, о жизни вечной, бьющей ключом в наших душах, в сердцах, озаряющей наши умы, делающей нас не только проповедниками, но и свидетелями Царства Божия, пришедшего в силе, проникающего в нашу душу, пронизывающего нашу жизнь». Писал и об ответственности миссионера: «Проповедуя, приходится стоять перед судом своей совести — обличающей, трезвой, строгой, неумолимой, и перед лицом Христа, всемилостивого Спаса, вручающего нам Свое Божественное слово, которое — увы, увы! — мы несем в глиняных сосудах, и ставить перед собой вопрос: что же значит быть христианином? …Надо научиться стать тем, что раскрывает перед нами Евангелие».

— Очень важен вопрос о собственно христианской жизни миссионера: есть ли у него источник сил — в богослужении, в молитве, во внимании к себе, в чтении? Возгревает ли он сам в себе тот дар, который был им получен при хиротонии во священника? Если да, то у него сил хватит. Если же миссионер полностью переключается только на свою деятельность и занимается спасением других, то со временем энергия его иссякнет, он будет говорить другим о том, чего нет у него самого. Апостол Павел говорил, что труждающемуся делателю прежде прочих полагается вкусить плодов (см.: 2 Тим. 2, 6). А если мы рассказываем другим о том, чего сами не имеем, но что могли бы иметь, или о том, что мы имели, но потеряли, то это страшно — такая проповедь не только не приносит пользы, но и вредит.

Ты меня понимаешь?

Христос пришел в мир таким образом, чтобы этот мир смог Его понять. И слово Христово поэтому должно доходить до человека в максимально понятной и легкой для восприятия форме. Так что миссионер должен подражать Христу, донося слово Божие до человека и исполняя тем самым евангельское предназначение (см.: Мф. 24, 14; 28, 19).

Необходимо, чтобы истина вошла в менталитет человека, к которому она обращена, поэтому миссионер должен вести образ жизни, близкий образу жизни Христа, иначе он не справится с ролью посланника, окажется лжецом. При этом нужно понимать и уважать культуру того народа, к которому ты обращаешься. Отсюда, кстати говоря, проистекает важное качество Церкви — то, что она является хранительницей культуры, во многом влияет на нее.

Вспоминается замечательный фильм «Миссия» (1986) режиссера Роланда Жоффе, где в одной из главных ролей снялся актер Джереми Айронс. Он играл католического миссионера, проповедавшего индейцам Южной Америки слово Божие. Племя, к которому отправляется герой Айронса, славится своей жестокостью по отношению к иноплеменникам, а предыдущего проповедника, распятого на плоту, вообще сбросили вниз с водопада… И вот, чтобы не последовать за своим несчастным собратом и хоть как-то достучаться до диких сердец лесных жителей, проповедник играет им на дудочке простую, но очень красивую мелодию. Через некоторое время зритель видит на экране просвещенных светом Христовой истины индейцев, которые ничем не напоминают прежних обнаженных кровожадных дикарей.

— Мне кажется, мы часто делаем упор на обучении людей внешней стороне христианства. Безусловно, нужны лекции по истории христианства, по основам вероучения, по основам православной культуры. Но не менее важны беседы на те темы, которые одинаково близки любому человеку. Каждому человеку свойственно плакать, когда ему больно, свойственно смеяться, когда он радуется. И наверное, нужно говорить в первую очередь с людьми так, чтобы раскрыть перед ними христианство как нечто близкое именно им, то есть о том, что, собственно, приводит человека к Богу, в Церковь. История, богословие, основы православной культуры вторичны, первична человеческая душа с присущей ей необходимостью быть с Богом. Наверно, говорить нужно в первую очередь об этом. Проще говоря, человеку нужно рассказать о том, Кто есть Бог и какое место Он занимает в жизни человека, рассказать, какое место занимает человек перед Богом, что такое Церковь не с исторической точки зрения, не с богословской, а с точки зрения ее необходимости людям. И о добродетелях нужно говорить так же, и о пороках — пропуская через призму человеческой души, через самого себя. Должен состояться разговор о христианстве через то, что волнует каждого человека: через осмысление жизни, смерти, счастья.

— Миссионер без таланта проповедника — плохой миссионер. Еще необходима активность. Проповедник — это тот, кто с первого раза может пленить человека. Чтобы это сделать, нужно знать, чем живет та или иная среда, о чем можно говорить с представляющими ее людьми, найти подходящую форму для проповеди. А это достигается только опытом, в книгах об этом не пишут. В миссии как в дикой природе — мы подаем сигналы: «Я — свой». Тот, кому миссионер говорит о вере, должен понять, что проповедник — тоже человек. Ведь и Христос пришел на землю, чтобы спасти людей, в образе человека.

Однажды Владыка Антоний (Блум) встретил на улице хиппи, которые, увидев его священническое платье и крест, пригласили его к себе на встречу, отметив, что раз человек отличается от других, то значит, он — свой. Владыка пришел в гости к «детям цветов». Ему пришлось сидеть на полу, так же сидели они. Он говорил с ними о любви — но не о той, о которой говорили они, но о той, к которой стремились их души — о любви Божией. И многие хиппи стали приходить на богослужения, переступили порог храма, найдя внутри то, чего так долго искали вне его стен…

Когда миссионер выходит из храма и идет, к примеру, говорить с простыми рабочими, с неформалами, со школьниками, он представляет себе аудиторию. Он ищет что-то общее между собой и людьми, которые приходят его послушать. А вот на каком языке говорить с людьми?

— Способность говорить у человека неразрывно связана со способностью к богообщению, потому что люди и друг к другу, и к Богу обращаются посредством слова. И существует закономерность: если человек небрежен в употреблении слов в общении с людьми, допускает чрезмерную вольность, это не может не вредить его общению с Богом — человек не может раздвоить один язык. Если мы языком попираем людей, мы распинаем и Бога.

Если миссионер в проповеди, обращенной к внешнему миру, переходит на язык нехристианский, далекий от Евангелия, то трудно потом повернуться к Богу и начать Ему молиться. Апостолы, на каком бы языке они ни обращались к людям, в конечном итоге говорили об одном и том же: о том, что есть Бог, Который повелевает всем людям покаяться. На каком языке об этом можно было сказать? Только на том, на котором адекватно можно было выразить понятия «Господь», «покаяние», «молитва»… Наверное, на таком языке и должен говорить миссионер. Но вместе с тем этот язык должен быть обязательно живым, понятным аудитории, современному человеку.

Зачастую христианин, пытаясь объяснить свои принципы, сталкивается с враждебностью окружающих по отношению к его вере. Нужно ли ему упорствовать и, как говорится, «приставать» со своим? Митрополит Антоний писал об этом так: «Диалог возможен только между людьми, которые убеждены в том, о чем они говорят, но готовы слушать другого человека: не откроет ли он им чего-то, чего они сами не нашли и не знают. Мы должны с глубоким уважением относиться к людям иной веры или инакомыслящим, искать в том, что они нам говорят или что явствует из их жизни, обогащения себе и понимания их».

— Миссионеру важно помнить о евангельской истине, о том, что нельзя метать бисер перед свиньями. Нельзя говорить о Боге тогда, когда человек не желает слушать — слово о Боге нельзя навязывать. Можно попытаться сказать так, чтобы люди впервые услышали то, что никогда не слышали, и откликнулись на это. Но если люди выказывают пренебрежение, презрение к словам миссионера, то в таких случаях что-то объяснять не стоит. Слово о Боге слишком дорого, чтобы его предлагать тем, кто его не ценит — это лишь усилит пренебрежение.

Но обнадеживает то, что Господь сравнивает слово с семенем, которое имеет такую особенность: когда оно все-таки падает в почву, может прорасти не сразу. Поэтому если миссионер с кем-то говорит о Боге и о христианской жизни, и это не приносит плода тотчас, то никогда нельзя отчаиваться, потому что то же слово может принести плод позже, при совершенно неожиданных обстоятельствах. Важно семя заронить, а Господь как Садовник Сам возделает почву.

Почему Православная Церковь упорно не переводит богослужение на современный русский язык? Он является языком второстепенным, подверженным негативным влияниям быстро меняющегося мира, а для языка Церкви, неба на земле, это неприемлемо. Если говорить образно, то церковнославянский язык — вершина и одновременно основа русского языка.

Конкретные дела

После революции в Саратовской епархии практически не осталось церквей. Их разрушали, приспосабливали под различные учреждения, вера искоренялась беспощадно. И сегодня необходимо приложить огромные усилия для того, чтобы просто показать людям, что дорога к храму есть.

Миссионерская деятельность в Саратове — какая она?

— Что такое миссионерская деятельность при нашем храме? Это попытка создать миссионерское направление при действующем у нас Обществе православной молодежи. Первое, что выявилось — это то, как мало верующих людей, которые были бы готовы к миссионерской деятельности. Во-первых, немного людей, у которых есть желание, а во-вторых, у тех, кто хочет нести свет веры в мир, нет необходимых знаний для того, чтобы выступить перед аудиторией в качестве полноценного миссионера. Фактически наша задача — обучить людей миссионерской работе. Пока у нас собственно миссионерской деятельностью занимаются всего лишь несколько человек. Это духовенство и семинаристы. А молодых мирян-миссионеров — просто единицы. И им нужна постоянная поддержка, какое-то слово-наставление и координирование работы. Но нужно начинать с того, что есть, потому что если этим не заниматься сейчас, то завтра не будет и того, что мы имеем сегодня.

Регулярно мы проводим воскресные беседы с прихожанами. Сегодня нам не только и даже не столько порой нужно заниматься воцерковлением нецерковного мира вокруг нас, сколько воцерковлением тех людей, которые уже находятся в Церкви. Потому что те, кого мы привыкли называть людьми церковными, на самом деле ими не являются. Дело не только в отсутствии каких-то знаний — человек, много лет приходящий в храм, все равно может остаться неофитом, который чувствует себя в Церкви не до конца вжившимся в ее органическую структуру.

К слову сказать, тут нужно подумать о том, насколько много может на себя брать священник. Если он не успевает организовать приходскую жизнь в своем храме, если ему не хватает времени на общение с прихожанами, то сложно говорить о внешней миссионерской деятельности. Начинать надо со своего дома. Если этот дом некрепок, если он постоянно разваливается, то как из него выходить и звать в него гостей? Должен быть фундамент, тыл, в котором священник может быть уверен, хотя бы отчасти. И только тогда он может выйти на передовую.

Священник, который понимает необходимость миссии, должен постепенно учить людей быть миссионерами. Нужно передавать им знания, «заражать» их стремлением к миссионерской деятельности. Постепенно круг таких людей будет складываться, расширяться. Один в поле не воин.

— В Саратовской епархии есть опыт, связанный с классической миссией: миссионерское богослужение. Кто придет на службу в глухой деревне, когда приедут миссионеры? — Тот, кто в любом случае пришел бы, если был бы храм. А вот диакон Андрей Кураев несет более сложное послушание: он зовет в Церковь тех людей, которые туда, может быть, и не зашли бы никогда, им и без нее неплохо живется. Как ему удается кого-то дозваться? Он входит в определенный круг, изучает его, чтобы не попасть впросак, и потом говорит с людьми на их же языке.

Люди, которые к миссии не причастны, говорят о ней, оценивают диакона Кураева. Он сам говорит, что если к нему 3-4 человека после рок-концерта подойдут после его проповеди, то это уже успех. А многие современные «миссионеры» — это сугубо мое личное мнение — не ищут новых методов, потому что церковная среда провоцирует размеренность, четкость, систематичность, рождая в иных случаях косность. А для миссионера это искушение.

Реальных миссионеров немного. До революции в епархиях были штатный миссионер, специальный миссионерский приход. Сейчас все по-другому, поэтому сейчас миссия в строгом смысле наиболее значима в среде молодежи. Сейчас священники не знают, где молодые люди собираются, куда ходят, о чем думают. Необходимо «выделить» людей, способных для миссионерской деятельности, как это было в первых христианских общинах, где выбирали апостолов, благовестников. Хорошо бы создать при каждой епархии миссионерский отдел.

Путем любви

Порой слово Божие может доходить до человека самым необычным образом, согревать его и наставлять. Известен случай из жизни Епископа Василия (Родзянко) (†1999), замечательного проповедника из семьи русских эмигрантов. Многие годы, будучи еще простым священником, Владыка Василий вел религиозные передачи на Би-Би-Си для радиослушателей Советского Союза и Восточной Европы. И вот однажды, уже в 90-е годы, он приехал в Россию, а здесь кто-то пригласил его за какой-то надобностью в глухую костромскую деревушку. На проселочной дороге, по которой ехали Владыка и его спутники, случилась авария. Из окна машины Епископ Василий увидел лежащего пожилого человека. Он был мертв. Рядом стоял и плакал его сын. Владыка вышел из машины и сказал горюющему человеку:

— Я священник. Если ваш отец был верующим человеком, нужно особым образом помолиться о нем сейчас.

— Да, сделайте все, как надо,— ответил сын погибшего.— Мой отец был верующим, православным. Правда, никогда не ходил в храм — все церкви вокруг разрушены. Но он говорил, что у него есть духовник.

Из машины Владыке принесли облачение. Готовясь к панихиде, он все-таки спросил, как у человека, никогда не бывавшего в храме, мог быть духовник?

— Он много лет каждый день слушал религиозные передачи из Лондона. Их вел какой-то отец Василий Родзянко. Этого-то батюшку папа считал своим духовником, хотя ни разу в жизни его не видел.

Эта история не только о чудесной встрече, но и о силе слова Божиего, о любви. Именно любовь — главный принцип миссионерской деятельности. Если человек, тебе о вере что-то рассказывающий, любви к тебе не имеет, то и к словам его трудно прислушаться.

Митрополит Сурожский Антоний писал: «Мы должны понять, что <…> верующие должны стать верующими не только по своему мировоззрению, но и по жизни, по своему внутреннему опыту, и что наша роль состоит в том, чтобы в этот мир, где так темно, где порой так страшно, принести свет. Пророк Исаия в одной из глав своей книги говорит: “Утешайте, утешайте народ Мой” — это слова Божии к нему и, конечно, к нам. “Утешайте” — это значит поймите, в каком горе весь мир: и материально, и по своей растерянности, и духовно, по своей обезбоженности. Это значит — принесите в мир утешение, ласку Божию, любовь Божию, которые должны охватывать всего человека. Нет смысла говорить человеку о духовном, когда он голодает,— накормим его; нечего говорить о том, что человек в своем миросозерцании ошибается, когда мы не передаем ему живой опыт Живого Бога. И вот наше положение в современном мире — это положение подсудимых. Мир в своем отказе от Бога и от Церкви нам говорит: “Вы, христиане, ничего нам не можете дать, что нам нужно. Бога вы нам не даете, вы нам даете мировоззрение. Оно очень спорно, если в сердцевине его нет живого опыта Бога. Вы нам даете указания, как жить — они так же произвольны, как те, которые нам дают другие люди”. Нам надо стать христианами — христианами по образу Христа и Его учеников, и только тогда Церковь приобретет не власть, то есть способность насиловать, а авторитет, то есть способность говорить такие слова, что при слышании их всякая душа дрогнет и во всякой душе откроется вечная глубина».

Английский писатель Клайв Льюис в одной своей книге пишет, что всякий неверующий, встречающий верующего, должен бы остановиться и воскликнуть: «Изваяние стало живым человеком, каменная статуя ожила!.. ».

Так хочется, чтобы каменные статуи ожили.

Реализации миссионерского служения в Московской епархии

Тема данного доклада — это «реализации миссионерского служения в Московской епархии». Конечной и глобальной целью православной миссии в широком понимании является осуществление изначального замысла Божия — теосис (обожение) всего творения. В более узком понимании миссия есть деятельность по распространению православной веры, воцерковлению людей для новой жизни во Христе и передаче опыта богообщения. Миссия редко ассоциируется в сознании обычного верующего с его или ее личной обязанностью. В то же время Господь Иисус Христос оставил нам прямую заповедь: «идите, научите все народы» (Мф. 28:19).

«За последние 800 лет Русская Православная Церковь никогда еще не оказывалась перед необходимостью совершения апостольской проповеди в таких масштабах, когда миссионерское поле вобрало в себя миллионы людей, освободившихся из-под ига безбожной идеологии, проживающких на громадных территориях, со своей культурно-исторической спецификой. Возникла парадоксальная ситуация необходимости «второй христианизации» народов, живущих на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви и масштабы этой «второй христианизации» беспрецедентны. Из осознания этого явления вытекают многие особенности и задачи осуществления миссионерской деятельности. Среди важнейших из них необходимо выделить следующие:

1. Большинство людей, к кому обращена проповедь, имеют культуру, коренящуюся в Православии, и при этом сохраняют индифферентное отношение к Церкви. А современная светская культура все больше ориентируется на «неоязычество», и в то же время, степень освоения ценностей созидательных национальных культур, генетически связанных с Православием, уменьшается.

2. Миссия Русской Православной Церкви на нынешнем историческом этапе осуществляется в условиях широкомасштабной экспансии нетрадиционных мировоззренческих и вероучительных систем и их воздействия на ценностные приоритеты людей. Сегодня миссионерская деятельность Русской Православной Церкви включает в себя внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в церковную ограду людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры и, особенно тех чад Церкви, которые подпали под влияние деструктивных культов и тоталитарных сект. Противостояние таким культам — одно из направлений миссионерской деятельности." (Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, принята на заседании Священного Синода РПЦ 27 марта 2007 г. и одобрена Архиерейским Собором 24—29 июня 2008 г.)

Внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т. е. обращение к тем, кто как бы «числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение — оглашение — крещение.

В связи с этим хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Кирилла, сказанные им более десяти лет назад: «Второе Крещение Руси не было результатом миссионерской работы Церкви. Это, конечно, действие благодати Божией. Это действительно, трагический, исторический опыт, опыт нашего народа. Вот хотим мы этого или не хотим, дорогие братья, но мы должны сами себе сознаться в том, что вот этот исторический образ в нас сформировал некий стереотип. Мы себя комфортно чувствуем в храме, мы выходим к верующему нашему народу, говорим: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», начинаем проповедь, чувствуем себя в своей стихии. Как бы мы проповедь не сказали, хорошо или плохо, нам благочестивый народ всегда грянет: «Спаси Господи" и как всегда греет душу такое умиротворение… Но движения здесь нет. Эти люди к нам пришли, потому, что родители их были научены в вере. Они уже были обращены либо в силу традиций, воспитания, либо каких-то собственных поисков. И давайте прямо скажем, что весь феномен второго Крещения Руси не был результатом миссии Церкви. Это был результат самостоятельных поисков людей, которые разочаровались в доминирующей идеологии, в ценности жизни, которые на своем опыте поняли, что без Бога невозможно построить полноту жизни. Это результат их внутреннего поиска, их внутренней борьбы, их исканий. Они к нам пришли, а мы их встретили, кто хорошо, кто плохо; кто с любовью, а кто с прохладцей; кто с ревностью, а кто и с раздражением. И ревность прямо зависела от величины прихода, доходов священника, его занятости и т. д. И мы не можем сказать, что мы все хорошо их встретили, потому, что его первая волна, рожденная 1988-м годом, уже спала, и многие, кто на этой волне пришел в Церковь, в Церкви не остались…» (митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл. Выступление на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров. 1999 г.)

На состоявшемся 23 декабря 2009 г. в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя ежегодном Епархиальном собрании духовенства Московской епархии и 2 февраля 2010 года Архиерейском совещании Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом были сделаны доклады, в которых были обозначены приоритетные направления развития Церкви в Е¸ дальнейшем миссионерском служении.

В своих выступлениях Святейший Владыка конкретизировал ряд основных моментов, которые должны послужить для Церкви и, в первую очередь, для пастырей основополагающими в деле дальнейшего построения нашего миссионерского служения. Некоторые из них в Московской епархии уже успешно реализуются в течение нескольких лет, над реализацией некоторых нам предстоит потрудиться.

Основываясь на этих программных выступлениях, мы можем произвести конкретизацию двух направлений миссионерской деятельности:

1. миссия внутри прихода, внутри стен приходского храма
2. миссия вне прихода

1. Миссия внутри прихода

«Настоящая работа каждого священника, каждого церковного труженика осуществляется ежедневно. Мы завершили эпоху торжественного храмостроительства и парадных мероприятий, нам предстоит строительство простых, не дорогостоящих храмов с необходимыми помещениями для полноценной приходской деятельности и ежедневная работа с пасомыми. Храмы должны быть просветительскими и миссионерскими центрами." (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании) Реализация данного благословения в Московской Епархии осуществляется уже много лет, но нам нужно воздержаться от успокоения на достигнутом. Из каких компонентов складывается созидание храма как просветительского и миссионерского центра?

1. Воспитательная миссия (воцерковление).

• Это миссионерская работа с ищущими Бога, с готовящимися ко святому Крещению, а также с теми, кто, будучи уже крещеным, не получил должного научения основам христианской веры. Цель такой миссии — включение предоглашаемых, оглашаемых и крещеных людей в полноту церковной жизни, помощь в формировании православного содержания и стиля их жизни. „К сожалению, бывает и так, что те приходы, где осуществляются попытки внедрить катехизаторскую практику, сталкиваются с простой проблемой: пара, не желающая утруждать себя такими обременительными условиями, попросту идет в храм на соседней улице, где нет катехизации, и договаривается о венчании там. Такое положение требует исправления“ (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы). На епархиальных собраниях благочинных и духовенства Владыкой Митрополитом неоднократно вменялось в обязанность проведения подобного рода катехизаторских бесед. К сожалению, до сих пор не во всех приходах такие беседы стали неотъемлемой частью, предваряющей совершение основных таинств и богослужений. Инертность духовенства, боязнь потерять паству за счет предъявления требований обязательных оглашений к крещающимся и их восприемникам не может быть принята и оправдана.
• Приходские воскресные школы . Одно из важнейших приходских начинаний, способствующих созиданию храма как просветительского и миссионерского центра. Именно в них особо совершается воспитательная миссия (воцерковление) нашей паствы. Прошло время, когда школы созидались только энтузиазмом священника, куда люди собирались „послушать батюшку“. Наступило время качественного изменения структуры воскресной школы. „Сегодня надо реагировать на современные потребности Церкви и вводить в штат прихода, <…> педагога — катехизатора и молодежного руководителя с полноценной заработной платой“ (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы).

  Воскресная школа, на многих приходах, если мы хотим видеть е¸ качественным миссионерским средством, остро нуждается в педагогической модернизации под руководством педагога-катехизатора.

• Библиотеки
  „Важно, чтобы при крупных городских приходах и монастырях открывались, или активизировали свою деятельность библиотеки. Церковные библиотеки должны быть не только местом, куда люди приходят почитать или позаимствовать книгу, но духовно-просветительскими центрами, при которых организуются группы любителей христианского просвещения, дискуссионные кружки. При правильной постановке дела сюда будут приходить и такие люди, которые, может быть, и на богослужение-то редко ходят. А подобное общение станет для них шагом в сторону Церкви“ (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании).

  В Московской епархии библиотеки существуют в большинстве не только крупных городских, но и сельских приходах. Но важно высказать пожелание, чтобы они становились действительно духовно-просветительскими центрами, с постоянно пополняющимся книжным фондом, с постоянно увеличивающимся числом читателей. При этом большую роль в деле миссии приходов способны сыграть православная периодика и книги, распространяющиеся при храмах. Необходимо так же помнить о фильтрации распространяемой литературы. В нашей епархии по благословению Владыки Митрополита, данному им на собрании благочинных 16 октября 2009 года, была введена ежеквартальная проверка ответственными приходов на предмет „контроля качества“ распространяемой там литературы. Данная проверка уже проводится и важно, чтобы она стала регулярной и не формальной. При этом необходимо вновь напомнить о благословении Владыки на то, что все многостраничные издания приходов должны проходить рецензирование в Епархиальном управлении.

• паломничества
  „эффективным направлением церковной молодежной работы являются паломнические поездки. Паломничества можно сделать одной из форм молодежной катехизации и научения жизни по вере, особенно если они включают элемент молодежного общения и некоторую культурно-развлекательную составляющую, а также труд на благо Церкви“ (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании). В данном разделе хотелось бы отметить, что паломничество правильно организованное, сопровождаемое священником или подготовленным к этому мирянином, может быть действенной мерой не только молодежной катехизации, но и общеприходской катехизации, позволяющей не только сплотить приход в семью, но и дать участникам паломничества в непринужденной форме правильные понятия об основах Православия.
• Доступность Церкви
  Неоднократно и Святейшим Патриархом и Владыкой Митрополитом давалось указание на то, что все храмы должны быть открытыми в течение светлого времени суток для всех желающих прикоснуться к святыням, при этом всегда должен быть дежурный священник, способный дать ответ пришедшему к нему по всем вопросам духовной жизни и спасения. Однако не везде и не в полном объеме это выполняется. При невозможности ежедневного дежурства в храме священника на одноштатных приходах необходимо рассматривать и применять другие допустимые и возможные формы. К таковым может относиться предоставление дежурных священников из более крупных храмов (по согласованию с благочинным), либо дежурство в храме приходского катехизатора из числа взрослых, окончивших при храме воскресную школу. В качестве примера возможно привести „службу православного консультирования“ Георгиевского храма города Видное, когда взрослые прихожане несут дежурство в храме. Основная цель службы: помощь прихожанам храма. Ответы на вопросы по поводу храма, особенностей богослужения, православного вероучения, организации церковной жизни.

  Говоря о доступности Церкви необходимо обратить внимание на информационные доски, располагающиеся около или в храмах. В лучшем случае на них находится информация по истории храма и различные объявления. Данный ресурс используется не на полную мощность, и информационная доска может и должна содержать просветительскую информацию.

• поощрение внебогослужебного общения людей, в частности, через проведение собраний и совместных трапез прихожан после совершения богослужения с целью общения и обсуждения насущных вопросов.
• В качестве отдельного сложного вопроса, но вопроса заслуживающего внимания и обсуждения, хотелось бы предложить к рассмотрению тему организации миссионерских богослужений, когда после окончания (или во время) богослужения, объясняется общий смысл прошедшего, цикличность, направленность, цели, задачи того или иного богослужения, изъясняются отдельные ключевые моменты, переводятся наиболее непонятные места, даются ответы на вопросы. Объявления о миссионерских богослужениях должны распространяться заранее и повсюду, например: такого-то числа в таком-то храме будет проходить такое-то богослужение с последующим объяснением.

2. Миссия вне прихода

Миссия в молодежной среде

Миссионерская работа предполагает создание на приходах благоприятных условий для реализации православной молодежью своих творческих устремлений и потребностей, что предусматривает взаимное общение не только в храме, но и во внебогослужебное время. Для этого могут быть использованы детские лагеря, походы, паломнические поездки, группы содействия немощным членам прихода и многие другие формы деятельности. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II особо отмечал: „Мероприятия подобного рода побуждают молодежь взглянуть на Церковь иными глазами, увидеть в ней не строгого судью, а заботливую мать. Одновременно, благодаря такой деятельности, укрепляются связи со светскими структурами, ответственными за воспитание подрастающего поколения. Общество на деле убеждается в положительном социальном значении Церкви“.

Для проведения миссии в молодежной среде необходимо иметь в виду следующие основные направления деятельности:

• приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь;
• просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей, создание для этой цели современной научно-богословской методологической базы;
• привлечение молодежи к христианскому служению (трудовая помощь храмам и монастырям, работа в детских лагерях, помощь ветеранам, немощным людям, переписка с заключ¸нными и др.);
• организация специализированной помощи молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей (например, телефонная служба доверия, частные личные беседы, интернет-форум с возможностью задать вопрос катехизатору или священнику, консультации православного психолога, программы по реабилитации пострадавших от алкогольной, наркотической зависимости, а также бывших членов деструктивных сект).

В наше время особое внимание, по мнению Святейшего Патриарха Кирилла, следует уделить молодежным организациям, их инициативе снизу, более плотной вовлеченности молодежи, мирян к различным видам церковного служения и через это их воцерковляемости. При этом необходимо учитывать серьезную проблему социальной инертности в молодежной среде.

„Сегодня надо реагировать на современные потребности Церкви и вводить в штат прихода, как уже говорилось ранее, позицию социального работника, а также педагога-катехизатора и молодежного руководителя с полноценной заработной платой. Очень важно вовлекать молодежь в просветительскую работу. Такой путь православного свидетельства открывает новые возможности: молодой верующий способен научить собственным примером. Юноша или девушка, занимающиеся молодежным служением, должны помогать людям двигаться к Богу независимо от того, достигли они сами вершин духовного совершенства или нет. Необходимо всемерно поддерживать желание молодых прихожан собираться вместе для чтения и обсуждения Священного Писания. Личное отношение к Слову Божию, выраженное в кругу людей, которым можно доверять и на духовную поддержку которых можно опереться, помогает молодому человеку осмыслить веру и церковную жизнь. Наконец, очень эффективным направлением церковной молодежной работы являются паломнические поездки. Паломничества можно сделать одной из форм молодежной катехизации и научения жизни по вере, особенно если они включают элемент молодежного общения и некоторую культурно-развлекательную составляющую, а также труд на благо Церкви“ (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы).

Нами в Московской епархии многое сделано в этом направлении. Такие формы приходского миссионерского служения, как молодежные православные лагеря, паломнические поездки, молодежные приходские клубы с успехом реализуются у нас в течение многих лет, но важно идти вперед, не охладевать и не останавливаться на достигнутом. При этом необходимо активнее распространять опыт некоторых храмов и благочиний по организации не просто летних православных лагерей, где дети зачастую предоставлены сами себе и лишь только в названии лагеря значится слово православный, а лагерей, где наша молодежь могла бы вместе со священником продолжать свое познание Православия, и вместе с этим вносить свой посильный вклад в восстановление порушенных Святынь. Участвуя по возможности в жизни тех населенных пунктов, где проводятся лагеря, через устроение каких-либо мероприятий, через это свидетельствуя о Православии. Одной из проблем в сфере работы с молодежью, Святейшим Патриархом была названа " неадекватная оценка потенциала молодежи. Нам нужно понимать, какие вопросы и проблемы ее волнуют, готовиться отвечать на эти вопрошания. Ну, а для того чтобы понимать молодежь, необходимо научиться ее слушать. Молодежный потенциал можно и нужно задействовать в миссионерских целях: содействуя молодежным проектам, организациям, инициативам, причем не обязательно напрямую касающихся церковной деятельности, мы способствуем привлечению молодых к Церкви. Это могут быть дискуссионные группы, например, для обсуждения современных социальных или культурных явлений, или социальные проекты» (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании). В нашей миссии нам не нужно ждать, когда придут к нам, нам нужно самим идти. При этом священника ждут и готовы принять в различных молодежных организациях. Ждут слова пастыря, ждут ваших предложений, вашего участия. «нам необходимо использовать новые формы и методы, дабы донести Евангелие до современной молодежи, которая не всегда с легкостью может переступить порог храма " (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании).

• Отдельным видом миссии является миссия православного социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила христианской любви. Через различные социальные проекты мы не только являем „дело любви“, но и укрепляем, поддерживаем духовно тех, кто нуждается в этой помощи. При этом важно, чтобы дело милосердия по возможности подкреплялось духовным наставлением, что несомненно может укрепить и привести жаждущих к Богу, в Церковь.
• Информационная миссия . Это православное свидетельство самым широким слоям населения через все доступные средства массовой информации, а также через организацию приходских библиотек (о них мы уже говорили) и издание специальной миссионерской литературы. К территории особой миссионерской ответственности так же можно отнести всемирную сеть интернет. Обзор православных ресурсов сети Интернет дает удручающую картину. Говорить почти не о чем. Человек, интуитивно интересующийся Правдой Божией идет в Интернет, разыскивает сайты по ключевым словам „миссионерские православные сайты“ и гарантированно не находит там ответов на интересующие его вопросы. На этих сайтах какие-то странные люди обмениваются своим миссионерским опытом, рассказывают друг другу, кто куда съездил, какое количество народа вовлек в свои мероприятия и как все это здорово, либо это паломническо — туристические сайты, либо сайты организационно-информационного и краеведческого характера (самая распространенная категория православных сайтов). Те же сайты, что носят наименование „Миссионерские“, либо поражают своей невнятностью и убогостью, либо представляют собой ссылки на множество древних и не очень авторов, содержащие обширные тексты, написанные с использованием совершенно незнакомой терминологии. Эти сайты, вместо четкого и краткого ответа на интересующие меня вещи, предлагают либо изучение обширного чужого материала, либо многолетнюю религиозную практику. Но все дело-то в том, что я не хочу бросаться в воду, не зная броду! А описание брода дано либо неудовлетворительно-громоздкое, либо на китайском языке. Это внушает определенные сомнения, от которых трудно отказаться. Один из самых ярких примеров. Вопрошающий интересуется, в чем состоит цель христианской жизни. Ему отвечают: в стяжании Святого Духа. Преподобный Серафим Саровский, видите ли, так говорил. Ну и что это за объяснение? Был у меня икс (в чем цель христианской жизни), и мне заменили его на игрек и зет („стяжание“ да еще и „Святого Духа“). И вдобавок такую замену оправдали абсолютно неизвестным мне авторитетом.
• Миссия праздников
  Отдельно Святейшим Патриархом Кириллом были выделены Дни славянской письменности и культуры и начало ноября — время, окружающее празднование Дня Казанской иконы Божией Матери, отмечающейся в России, как День народного единства. В течение многих лет на территории Подмосковья уже активно реализуется благословение, данное в этих докладах Святейшим Патриархом „не только совершить торжественные богослужения, но и провести шествия, конференции, культурные и молодежные акции“. Но нам важно не только продолжать наши начинания, но и искать новые формы служения Церкви в эти особые дни, с широким вовлечением в эту работу наших мирян.
• Апологетическая миссия . Это свидетельство истины Православия в сравнении с еретическими, сектантскими, агностическими и иными неправославными учениями. Апологетическая миссия направлена также на противостояние прозелитической деятельности неправославных миссионерских объединений и отдельных „евангелизаторов“. Мною данный вид миссии был поставлен в конце, но это не значит, что нам можно отставить его. Это отдельный большой и глубокий вопрос, требующий отдельного разговора.

Все перечисленные виды миссионерского служения, как внутри прихода, так и вне его должны осуществляться нашими священнослужителями. В своих выступлениях Святейший Патриарх ставил вопрос об организации системы повышения богословско-пастырской квалификации священнослужителей. Это тема для отдельного особого обсуждения, рассмотрения и воплощения в жизнь, так как у некоторых священников наблюдается „успокоенность“ процессом своего образования, который не должен у пастыря останавливаться ни на день. А необразованный или мало образованный пастырь становится анти-миссионером на том приходе, где поставлен совершать свое служение. Так же отдельного разговора требует упорядочение практики проведения собраний благочиний — пастырских семинаров, которая активно практикуется в некоторых благочиниях нашей епархии. Пастырские семинары можно и нужно использовать не только как курсы повышения грамотности духовенства, но и как методические семинары, с рассказами о наработках в деле проповеди Слова Божия. В связи с этим мне вспоминаются слова митрополита Антония (Храповицкого) написанные им в начале XX века, но не потерявшие своей актуальности и сегодня:

" Пусть съезды обсудят, как украшать святую службу Божию правильным ее ведением, как урегулировать главных управителей нынешнего богослужения, то есть регентов, или — лучше, как изменить теперешний неразумный порядок вещей, когда не от священника и даже не от псаломщика, а от наемного разночинца светского звания, совершенно невежественного и часто безобразного, зависит состав каждого праздничного богослужения, из коего почти ничего не остается, а все пропускается в пользу двух-трех отвратительных концертов, не положенных по уставу. Далее съезды могли бы установить временные курсы для усовершенствования в пении псаломщиков, могли бы приглашать в епархиальные центры лучших проповедников своей и чужих епархий для научения священников (хотя бы и желающих) живому слову. Не худо бы им привести в известность все наиболее многолюдные, сельские и монастырские праздники и командировать на них проповедников. Там же могли бы быть делаемы заявления о духовных бедствиях в приходах, обуреваемых еретиками или мятежниками, и затем командировываться туда на несколько дней или недель лучшие проповедники и пастыри. Священники, которым удалось в приходе основать не бумажную, а действительную благотворительность имущественную или сердобольное братство ревнителей веры и милосердия, приглашались бы на съезд для повествования собратьям, как нужно достигать таких благих плодов пастырства, а эти могли бы на основании сего делать соответственные постановления или просто высказывать духовенству пожелания съезда» (Митрополит Антоний Храповицкий и его время. Вторая докладная записка о поместном соборе. О разделении Русской Церкви на митрополичьи округа).

Но «Жатвы много, а делателей мало» (Мф.9;37) с одной стороны, а с другой стороны миссия будет более доступна и полезна, если в ее реализации нам на помощь придут наши миряне. Причем они не только окажут помощь священнику, но и сами через свое служение будут вести миссию не только для своих братьев и сестер, но и для самих себя. Они будут не просто прихожанами, но истинными членами Церкви. Мы уже упоминали в докладе про приходские должности катехизатора и социального работника, которые должны занять свое постоянное место на наших приходах, но говоря о мирянах, мне бы хотелось остановиться более подробнее на способах их служения Церкви и в Церкви.

Миссионерские поручения — это часть общественного служения христианина; оно включает мирян в миссионерскую деятельность прихода, чтобы каждый из них чувствовал свою причастность к общему делу миссии. Главной задачей миссионерских поручений является актуализация живого миссионерского опыта Церкви.

Миссионерские поручения могут быть реализованы через:

• участие мирян в богослужении (несение клиросного и алтарного послушаний, организация престольных праздников, крестных ходов и других церковных торжеств), а также установление постоянных храмовых дежурств мирян и совместно со священнослужителями для общения с невоцерковленными людьми;
• привлечение мирян к участию в социальной диаконии (особенно это актуально в дни подготовки к празднованию 65 -летия Победы, когда мы с помощью мирян можем придти на помощь к нашим ветеранам, проявить к ним максимум внимания);
• широкую организацию миссионерских приходских кружков;
• участие мирян в церковных конференциях, диспутах, интернет-форумах, в теле- и радиопередачах, благотворительных акциях и иных формах общественной активности.

К особым миссионерским поручениям можно отнести приобщение мирян к участию в миссионерских экспедициях, к катехизаторской работе (в предоглашении и оглашении), к иным видам деятельности Церкви по научению основам веры. При этом необходимо отметить, что миссионерские экспедиции актуальны не только в дальних уголках России, но и у нас в Подмосковье, где существуют места, где священника не видели годы и тем более в течение десятилетий не слышали Евангельского слова. Церковь должна придти в эти места через открытие выездных воскресных школ, организацию встреч местного населения со священниками и воцерковленными мирянами, через социальную помощь тем, кто в ней нуждается.

Отдельным вопросом в рамках доклада о «реализации миссионерского служения в Московской епархии» следует выделить вопрос о cеминарии. Мне не хотелось, бы касаться в этом выступлении предметов связанных с миссионерством, но важным, на мой взгляд, является вопрос о приучении наших студентов с семинарской скамьи самому понятию миссии. Да, студенты семинарии осваивают некоторые формы миссии, но вовлеченность студентов в различные епархиальные проекты будь то летние православные лагеря, организация миссионерских походов в удаленных районах Московской области, участие в молодежных епархиальных проектах могла бы быть более насыщеннее и плотнее. При этом это приносило бы пользу не только миссии на территории епархии, но и учило наших будущих священников практическому воплощению Евангельского благовестия. «Усиление миссионерской направленности в учебно-воспитательном процессе духовных школ: совершенствование преподавания миссиологии и связанных с ней дисциплин, участие воспитанников в миссионерско-катехизаторской практике» (Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, принята на заседании Священного Синода РПЦ 27 марта 2007 г. и одобрена Архиерейским Собором 24—29 июня 2008 г.)